Auferstehung. Jetzt!

Das Pascha-Mysterium, ein hermeneutischer Schlüssel der christlichen Liturgie

Die westliche Christenheit begeht an diesem 05. April 2026 das Osterfest, Pascha. Es ist das wichtigste und bedeutendste christliche Fest – und im Prinzip ist die ganze christliche Liturgie nicht nur geprägt, sondern durchdrungen von diesem Osterereignis, vom Leiden, Sterben und der Auferstehung Christi. Insbesondere die Eucharistiefeier, im Nachvollzug des Opfers und der realen Gegenwart Christi in Wein und Brot, ist im Kern eine kontinuierliche Vergegenwärtigung des Pascha-Mysteriums. Während das jüdische Pessach die Befreiung aus der Knechtschaft Ägyptens rituell nachvollzieht, transformiert das christliche Pascha dies in das sakramentale Opfer, in die sakramentale Vergegenwärtigung der Passion Christi durch Leiden, Tod und Auferstehung.
Das Osterfestes ist kein bloßes Gedenken, kein Erinnern historischer Ereignisse, sondern gewissermaßen der Einbruch eines Aspektes der Ewigkeit in unsere Zeit, weil der ewige Gott Mensch geworden ist und sich durch die Eucharistie immer wieder für uns in realer Präsenz vergegenwärtigt. Das Pascha-Mysterium wird in der Feier, auch heute wieder, ereignishaft präsent. Die Trennung zwischen dem historischen Ereignis auf Golgotha und der gegenwärtigen Gemeinde wird im sakramentalen Raum aufgehoben. Dabei ist das Ziel der Liturgie das Hineingenommen-Werden der Gläubigen in das Heilsgeschehen. Der „Gang zum Kreuz“ soll nicht als vergangenes Schicksal betrachtet werden, sondern als unser „Weg zum Leben“ für die feiernde Gemeinschaft.
War zunächst die wöchentliche Eucharistiefeier die immer wiederkehrende Vergegenwärtigung des Paschageschens, so entstand im 2. Jahrhundert in Jerusalem zunächst eine jährliche zentrale Feier, die das Ostergeschehen an den heiligen Stätten selbst rekapitulierte. Die räumliche Nähe zu den Stätten des Leidens und der Auferstehung in Jerusalem prägte eine Liturgie, die den Menschen physisch und psychisch mitnahm. Pilgerberichte sorgten dafür, dass diese tiefenwirksamen Riten in die weltweiten Gemeinden exportiert wurden. Die Verkündigung des Wortes Gottes in Form von spezifischen Pascha-Lesungen und die Deutung ausgewählter Psalmen auf den leidenden und siegreichen Messias hin, bilden auch heute noch das geistige Fundament, während sich darum rankende Hymnen, insbesondere in den Feiern der Ostkirche, die das Osterfest in diesem Jahr eine Woche später begeht, die affektive Ebene der Mysterien-Gegenwart erschließen. In der Tradition der Ostkirche, aber auch im altkirchlichen Erbe des Westens, ist das Einfühlen in das Mysterium von höherer Bedeutung als die rein rationale Durchdringung. Das Pascha-Mysterium entzieht sich der bloßen Begrifflichkeit und begründet eine ganzheitliche sinnliche Symbolik: Das Licht der Osterkerze, der Duft des Weihrauchs, die sakralen Gewänder und die Salbung mit Ölen sind keine Akzidenzien, sondern unerlässliche Ausdrucksmittel der Teilhabe am neuen Leben. Ikonen sind kein Schmuck, sondern Fenster in eine transzendente Wirklichkeit und visuelle Vergegenwärtigung des Heiligenscheins, die den Blick für die Gottesbegegnung schärfen können. In den Metanien, den Niederwerfungen, im Westen im Knieen angesichts der sakramentalen Gegenwart Christi, ist der Mensch mit Leib und Seele einbezogen in ein transzendentes Heilsgeschehen.
Die österliche Feier ist letztlich das Bindeglied zwischen Zeit und Ewigkeit. In der irdischen Liturgie ist die himmlische antizipiert. An Ostern wird der Tod entmachtet, er ist nicht mehr Endpunkt, sondern Übergang (Pascha = Durchgang). Damit ist gleichsam jede Eucharistiefeier ein Abbild des Osterfestes: Sie ist keine retrospektive Erinnerung, sondern die lebendige Erfahrung des Sieges Christi, die die Gläubigen in die göttliche Wirklichkeit hineinträgt. Ihr tieferer Grund ist das Pascha-Mysterium, das in dem ostkirchlichen Osterhymnus kumuliert: Christus ist erstanden von den Toten, im Tode bezwang der den Tod und hat allen in den Gräbern das Leben gebracht!
Christus ist auferstanden, er ist wahrhaftig auferstanden!